何星亮：牢牢把握文化强国建设正确方向

摘 要：建设文化强国是全党全社会的共同任务。建设文化强国为实现中华民族伟大复兴筑牢文化根基，加强精神文明建设为全面推进中国式现代化提供强大动力，继承和弘扬中华优秀传统文化是造就具有中华文化特征的现代中国人的保障。在新的历史起点推进文化强国建设，要坚持在继承中华优秀传统文化的基础上不断创新；坚持精神文明与物质文明平衡发展；加强文化整合，把现代中华文明打造成凝聚力强、统一性强、传播力强、辐射面广的有机整体；加强人的现代化建设，提升全体公民的现代化水平。

关键词：中国式现代化 文化强国 中华文化

【中图分类号】D63 【文献标识码】A

党的二十届三中全会通过的《中共中央关于进一步全面深化改革、推进中国式现代化的决定》提出七个聚焦，其中第三个聚焦是：“聚焦建设社会主义文化强国，坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，健全文化事业、文化产业发展体制机制，推动文化繁荣，丰富人民精神文化生活，提升国家文化软实力和中华文化影响力。”习近平总书记在2023年12月举行的中央经济工作会议上强调：“必须把推进中国式现代化作为最大的政治，在党的统一领导下，团结最广大人民，聚焦经济建设这一中心工作和高质量发展这一首要任务，把中国式现代化宏伟蓝图一步步变成美好现实。”[1]2024年10月28日，习近平总书记在二十届中央政治局第十七次集体学习时特别强调：“建设文化强国是全党全社会的共同任务。”[2]

建设文化强国与推进中国式现代化有什么关系？建设文化强国有哪些理论和现实意义？如何建设文化强国？这些都是当前我们应该深入研究的重要问题。

建设文化强国的理论与现实意义

文化强国建设与民族复兴和现代化建设密不可分，中国式现代化建设需要强大的文化作为精神动力。

建设文化强国为实现中华民族伟大复兴筑牢文化根基

习近平总书记指出，加强文化强国建设，“不断发展具有强大思想引领力、精神凝聚力、价值感召力、国际影响力的新时代中国特色社会主义文化，不断增强人民精神力量，筑牢强国建设、民族复兴的文化根基。”[3]

古代中国之所以能够成为世界四大文明古国之一，中华民族之所以屹立于世界民族之林，根源在于古代中国是世界文化强国。

中国历史上下五千年，朝代更替，风云变幻，内忧外患，沧海桑田，但中华文明从未中断。这充分说明中华文明较其他古文明更具优越性。中华优秀传统文化是“中华文明的智慧结晶和精华所在，是中华民族的根和魂，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”[4]习近平总书记提出“要锚定2035年建成文化强国的战略目标”，[5]完全符合民族复兴和强国建设规律。只有在2035年建成文化强国，才能在本世纪中叶建成现代化强国提供强有力的文化根基。

加强精神文明建设为推进中国式现代化提供强大动力

物质与精神的关系问题是哲学的基本问题之一。先有物质，后有精神；物质决定精神，精神是人脑对物质意识的总和，精神可以反作用物质，具有很强的主观能动性。民族精神在中华文明形成发展中具有重要意义，它是推动中华文明不断前进的强大动力，同时也是全面推进中国式现代化的强大动力。

中华民族精神有很强的主观能动性。首先，中华民族精神是中华文化的精髓，是国家认同和民族认同的精神纽带，是维护国家统一和民族团结的精神纽带。其次，忠孝仁义、勤劳勇敢、开拓创新、自强不息、百折不挠、宽厚包容之精神，激励着一代又一代的中华儿女为国家的繁荣富强而努力奋斗。它使中华民族饱经沧桑而不亡，历尽磨难而新生。

中华民族精神是中华文明的灵魂，是中华民族赖以生存和发展的精神支柱，不仅塑造了中华民族的独特品格，也为中华文明的形成和发展提供了强大的精神动力。在新时代，弘扬和传承中华民族精神，加强精神文明建设，对于全面推进中国式现代化，具有重要的现实意义和深远的历史意义。

继承和弘扬中华优秀传统文化是造就具有中华文化特征的现代中国人的保障

文化具有塑造个人的民族性格、民族精神、价值观和伦理道德等方面的力量。不同类型的文化塑造不同类型的人。不同民族之所以在性格、精神气质、价值观和伦理道德方面各不相同，根源在于文化的不同。一个人生下来后便受到本民族文化的熏陶，逐步文明化，成为具有全民族共同特征的成员。

文明或文化的传承者是人，中华文明是否能够复兴并世代传承，关键在于造就具有中华文明特征的人。党的十八大以来，习近平总书记高度重视提高社会文明程度，发表一系列重要论述，反复强调要提高人民道德水准和文明素养。党的二十大报告着重提出“提高全社会文明程度”，“实施公民道德工程建设，弘扬中华传统美德”。人民群众是社会精神财富的创造者，造就具有中华文明特征的人，鼓励人民群众参与文化创造和文明创建活动，推动全社会文明进步，成为中华文明伟大复兴的动力源泉。

中华优秀传统文化是中华民族智慧的结晶，也是民族精神的体现。正是中华优秀传统文化塑造了独有的中国人的民族性格、民族精神和思维方式，使我们成为中华民族。只有继承和弘扬中华优秀传统文化，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，中华民族才能保持自己的民族特色，屹立于世界民族之林。

把握文化强国建设的前进方向

与世界其他古文明相比，中华文明具有自己的独特优势。一是唯有中华文明延续五千年而不衰。英国着名思想家罗素曾说：中华文明是“唯一从古代存留至今的文明。从孔子的时代以来，古埃及、巴比伦、马其顿、罗马帝国都先后灭亡，只有中国通过不断进化依然生存”。[6]二是中华文明历经五千年而保持统一，即使有朝代更迭、国家短暂分裂，也终会走向统一。中国能成为各民族人民共同缔造的统一的多民族国家，是中华文化构建了民族认同的精神纽带，形成了中华民族共同体。三是中国人创造的财富，历史上长期处于世界领先地位。从经济总量上看，清朝以前数千年的中国，一直是世界上最大的经济体。1911年清朝灭亡之际，清朝经济总量仍排在世界前三位。四是中华文化排他性最小，包容性最强。世界上三大宗教都可以在中国存在和发展，外来文化与本土文化融合，中华文明与世界其他文明和睦相处，形成多元一体格局。五是在世界各国中，中国的古文献资料最为丰富，不仅记载了中国各民族的文化和历史，而且记载了周边许多国家的文化和历史。中亚和南亚许多国家的早期历史，都必须从中国古代文献资料中找寻。

中华文化的独特优势与建设文化强国之间有着深刻联系，中华文化的独特基因，为建设文化强国提供了历史根基和精神动力。建设文化强国，全面推进中国式现代化的方式和途径主要有如下几方面。

坚持在继承优秀传统文化的基础上不断创新

现代化与传统并非对立关系，而是相互促进、共同发展的关系。历史上成功的现代化运动大多是一个双向运动过程，即传统因素与现代因素相辅相成，既善于克服传统因素对现代化运动的阻力，也善于使传统文明转换成现代文明。否定传统，妄自菲薄，自轻自贱，必将丧失自己的优秀传统。文化保守主义和历史虚无主义都不是科学的态度，不利于中华文明的复兴。对历史文化特别是先人传承下来的民族精神、核心价值、理想信念和道德规范等，要坚持古为今用、推陈出新，在现代化进程中实现传统文化的传承与发展，构建一个既有现代活力又有深厚文化底蕴的社会。

建设文化强国，必须在继承传统文化的基础上创新，以适应现代化和现代社会。习近平总书记指出：“我们要善于把弘扬优秀传统文化和发展现实文化有机统一起来，紧密结合起来，在继承中发展，在发展中继承。”[7]

一个国家的现代化建设不可能建立在空中楼阁上，必须在历史传统的基础上创造和发展。没有历史传统根基形成的现代文化不会有自己的特色和生命力。世界上大量史实表明，历史传统是世界各国现代化的基础，是大多数国家现代化成功的保障。习近平总书记指出：“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。” [8]世界上不少学者都认为，传统性与现代性是现代化过程中生生不断的“连续体”，“传统—现代—传统—现代”，不断循环往复，世代生生不息。历史传统不会消亡，现代化也不会终止。世界上发展中国家的事实表明，没有历史传统作为依托，现代化难以成功。“背弃了传统的现代化是殖民地或半殖民地化，而背向现代化的传统则是自取灭亡的传统”。[9]“继承”与“创新”并不是对立关系，而是相反相成的互依关系。继承不反对创新，创新有利于更好地继承。现代化的本质就是适应现代世界发展趋势而不断创造和革新。

坚持精神文明与物质文明平衡发展

当前，精神层面的现代化建设滞后是影响我国现代化建设健康发展的重要原因之一。当前存在的许多经济和社会问题，如腐败问题和社会风气不正等问题，主要是精神层面现代化与物质层面的现代化不协调引起的，精神层面的现代化速度跟不上物质层面的现代化速度，必然产生许多矛盾和冲突。因此，在加快物质层面现代化建设的同时，必须加强精神层面的现代化建设。

中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化。推进中国式现代化，需要科学的思想导航和强大的精神动力，需要凝聚人心、汇聚力量，应对重大风险挑战，共同维护国家安全，推动各项事业行稳致远；需要提高文化软实力，构建中国话语体系，提高国际话语权。只有加强精神文明建设，使精神文明与物质文明协调发展，才能为全面推进中国式现代化提供坚实的基础。

加强文化整合

“整合”是指一个民族社会文化体系系统化、一体化、有机化的过程，也就是把社会文化体系中异质的、矛盾的、松散的元素，以及本土与外来、旧与新的元素，通过改革、创新、协调、融汇等方式，整合成为一个相互适应、联系紧密、均衡和谐的有机整体的过程，使其整体大于部分之和。整合的类型可以从不同的角度分类，从性质的角度来看，可以分为观念或精神层面的整合、制度层面的整合和物质层面的整合。整合的方法多种多样，例如，以选择或淘汰、增强或减弱的方式使各地不同的制度、规范和观念一体化，以协调或融合的方式使本土文化与外来文化、传统文化与现代文化交融一体，以改造或协调的方式使各种制度之间和谐一致，以合并或拆分、淘汰或新增的方式使国家机构或部门合理化，以交融或融合的方式使异质群体融为一体，等等。通过整合，可以增强社会文化体系的凝聚力、向心力、吸引力、影响力和辐射力。

中国古代的社会文化大整合始于秦汉时期。秦代在制度层面进行了大整合，汉代则在观念层面进行了大整合。秦汉以来中国社会、文化、民族和宗教的不断整合，尤其是在行政规划、政治制度、语言文字、度量衡、法律、价值观和伦理道德等方面的不断创新和整合，是中华民族能够屹立于世界、中华文明延续五千年而不衰、中国国家制度历经二千多年而保持统一的主要原因。

在当代世界，凡是社会、文化、民族和宗教整合程度较高的国家，制度化、规范化程度较高。具有全社会成员共同认可的价值观、行为规范和准则，具有很强的凝聚力、向心力，具有很强的抗干扰能力和自我调整能力，无论是发生在内部还是外部的冲突，都不会引起社会动乱。但在整合程度较低的国家里，各地区、各部分联系不紧密，制度化、规范化程度低，抗干扰能力和自我调整能力较差，即使较小的局部冲突，都可能引起政局动荡、社会崩溃。

建设文化强国，实现中华民族伟大复兴中国梦，必须加快社会、文化、民族和宗教的整合，加强各地区各民族的文化整合，加强传统与现代、本土与外来文化的整合，把现代中华文明打造成凝聚力强、统一性强、传播力强、辐射面广的有机整体，为强国建设和长治久安奠定基础。

加强人的现代化建设

加快人的现代化建设，全面提升全体公民的现代化水平，是推进中国式现代化、建设文化强国的基础。党的二十届三中全会《决定》指出：“教育、科技、人才是中国式现代化的基础性、战略性支撑。”

世界各国现代化建设的经验表明，以“物”立国、以“人”强国是时代发展的必然趋势。物的资源是有限的，而人的潜力是无穷的。人是一切资源中最重要最宝贵的资源，也是现代化建设中最核心的资源，人类社会的一切文化、科学和技术，都是人创造的。

中国式现代化的主要特征是人口规模巨大，物质文明和精神文明相协调等。而人口规模以及人口整体素质有待提高的现状，为人力资源的开发提供了广阔的空间。人只有全面提高自身素质，全面发展各种能力，才能适应复杂多变的社会发展。新加坡国务资政李光耀曾说：“不论采取什么制度，起决定作用的是实行这个制度的人的素质。”

全面深化教育体制改革，建立科学、合理的现代化教育体制，学校教育与社会教育相结合。学校教育是公民教育的主要方式，也是加强人的现代化建设、提升人的现代化水平的主要渠道。社会教育是指在学校教育之外进行的有计划、有目的、有组织的教育活动，例如媒体、图书馆、文化馆、博物馆等社会机构、团体进行的宣传教育。此类教育在加强人的现代化建设中具有特殊的意义。学校教育与社会教育相辅相成，两者有机结合有利于提高全体公民的文明素质，提升全体公民的现代化水平。

中西文化在培养和造就人方面各有特色，中华文化受儒家文化的影响深远，注重教化人，重心性修养。通过教化，使每一个人都成为讲仁义、重诚信、崇道德、尚智慧、敬廉洁、守法规的中国人。西方文化以培养一个守法的公民为基本目的，重法制建设，从制度上规范人们的行为和意识，使每一个百姓都成为一个守法的人。

因此，提升人的现代化水平，也必须坚持中国特色。走中国特色社会主义道路，不能简单地看作是经济富强之路，它本质上是中国寻求新文明秩序和新知识体系的现代化发展之路。因此，培养和造就现代化的中国人，必须借鉴优秀历史经验，弘扬中国智慧。

【本文作者为中国社会科学院学部委员、国务院参事；本文系中国社会科学院重大项目“中华民族精神文明研究”（项目编号：2023YZD055）、“习近平文化思想形成与创新研究”（项目编号2025XYZD04）的阶段性研究成果】

注释略