习近平文化思想引领文化传承发展的深刻内涵、时代价值与实践路径

文化兴则国运兴，文化强则国运强，优秀传统文化是新时代中国特色社会主义植根的文化沃土，也是推进文化繁荣、建设文化强国、助力中华民族伟大复兴伟业的独特优势。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视中华优秀传统文化的传承发展，破除了制约文化传承的思想阻碍和制度藩篱，取得了一系列令人瞩目的成就，在国内外产生了广泛影响。与此同时，也应注意到过去一段时间内文化传承发展工作中的短板：或陷入文化复古主义、文化虚无主义的误区，或出现“以儒代马”“以马废儒”的错误倾向，或陷入二元对立的“古今中西之争”，文化遗产保护也因尚不健全的体制机制面临被破坏、被遗忘的风险。因此，习近平总书记从党和国家文化事业发展的战略全局出发，在贯通古今、融通中外的深邃思考中，揭示了文化传承发展的深刻内涵、时代价值与实践路径，从而为文化传承发展提供了强大的思想武器和科学的行动指南，为强国建设、民族复兴伟业汇聚起深远持久的精神力量。

一、习近平文化思想引领文化传承发展的深刻内涵

党的十八大以来，习近平总书记全面系统地阐述了中华优秀传统文化传承发展的深刻内涵，以“巩固文化主体性”锚定文化传承发展的价值目标，以实现“中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展”作为文化传承发展的基本方法，以“两个结合”开辟文化传承发展的必由之路，揭示了文化传承发展的规律。

1.锚定文化传承发展的价值目标：巩固文化主体性

习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出：“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”文化主体性是习近平文化思想的标识性概念，标志着我们党的文化自觉和文化自信达到了新高度，锚定了文化传承发展的价值目标，标示了文化传承发展的前进方向，对于在新起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、实现中华民族伟大复兴具有十分深远的意义。

文化主体性是民族自立自强的根本维系。文化主体性，直接关系到“我们是谁”及“我们为何可以称之为‘我们’”的重大问题，关系到中华民族国家认同的坚实文化基础。以历史眼光审视，在文化发展过程中表现为自主性、能动性和独特性的文化主体性，是一个动态建构的过程。中华民族创造了辉煌灿烂的古代文明，以儒家文化为主体的中华文化一脉相承、源远流长，奠定了文化主体性的坚实基础。鸦片战争后，西方列强挟坚船利炮打开中国国门，中国陷入半殖民地半封建社会的深渊，国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘，建基于传统农业文明之上的中华文化无法实现现代转型，也无法推动中国现代化的进程，中华民族的文化主体性遭到前所未有的挑战。一时间，全盘西化论、中国文化本位论甚嚣尘上，虽然显示了近代知识分子救亡图存的决心，但均各执一端，未能找到解决文化危机与民族危机的根本途径。伴随马克思主义的传入与中国共产党的诞生，中国人民开始在精神上由被动转为主动。中国共产党人坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，以马克思主义激活中华民族历经几千年创造的伟大文明，开启了文化重建与中国式现代化的探索历程，实现了中华文化主体性的赓续与传承，为提振民族信心、重焕民族新生提供了强大的精神动力与思想保证。百年来，文化主体性根源于源远流长的文化传统，内生于马克思主义的理论逻辑，塑造于中国共产党带领中国人民进行的文化实践之中，推动中华民族实现从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃。

文化主体性是坚定文化自信的根本依托。“我们说要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信”，而“文化自信就来自我们的文化主体性”。文化主体性在传统与现代的贯通中薪火相传、生生不息，中华文明的连续性从根本上决定着中华文化主体性的未曾断绝，中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，与革命文化、社会主义先进文化一道，培根铸魂、启智润心，成为增强文化自信和建设文化强国的先决条件。习近平总书记指出：“中华文明五千多年绵延不断、经久不衰，在长期演进过程中，形成了中国人看待世界、看待社会、看待人生的独特价值体系、文化内涵和精神品质，这是我们区别于其他国家和民族的根本特征，也铸就了中华民族博采众长的文化自信。”文化主体性在民族与世界的交往中和合共生、历久弥新。中华文化在与世界其他文明交流互鉴中，始终保持精神上的独立自主，在开放中吸收借鉴外来文化，发展本民族文化，在开放包容中彰显了深厚的文化影响力和辐射力，文化自信进一步增强。习近平总书记指出：“开放包容始终是文明发展的活力来源，也是文化自信的显着标志。中华文明的博大气象，就得益于中华文化自古以来开放的姿态、包容的胸怀。”新时代新征程上，置身战略机遇与风险挑战并存的关键时期，要始终高扬中华民族的文化主体性，不忘本来、吸收外来、面向未来，为塑造博采众长的文化自信、发展引领时代的文化力量、铸就中华文化新辉煌注入不竭动力。

文化主体性是维护文化安全的重要保障。文化安全事关国家政治稳定、社会和谐与文化主权，是国家安全的重要组成部分。在全球化背景下，各种思想文化相互激荡、意识形态斗争趋向尖锐，文明冲突、文明优越等论调沉渣泛起，维护国家文化安全极端重要。只有坚定不移地巩固文化主体性、捍卫文化意义上的坚定自我，才能够抵御各种错误思潮和不良文化的侵蚀，防范西方意识形态渗透的风险，确保中国特色社会主义不变质、不褪色、不偏向。习近平总书记指出：“中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶和精华所在，是中华民族的根和魂，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”因此，巩固文化主体性，必须传承好、发展好中华优秀传统文化，既要尊崇热爱中华文明，充分发掘传统文化中的宝贵资源，同时结合新的时代条件和实践要求继承创新，充分彰显其时代价值和永恒魅力，树立广大人民群众的文化自觉，增强每一个中华儿女对中华民族以及中华文化的认同感、归属感和自豪感，不断构筑中华民族共有的精神家园，在文化的浸润和加持下使其牢不可破、坚不可摧。

2.明确文化传承发展的基本方法：实现中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展

不忘历史才能开辟未来，善于继承才能更好创新。习近平总书记指出，对于中华优秀传统文化，“要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”，从而使中华民族的文化基因“与当代文化相适应、与现代社会相协调”，为新时代推动文化繁荣、建设文化强国铺就更为坚实、更为广阔的道路。

科学对待中华传统文化构成了实现“两创”的前提。如何看待传统文化的作用和价值、如何使传统文化在当今时代焕发生机活力，是文化建设的基础性问题。一方面，传统文化作为相对稳定的文化形态，在漫长的社会发展中融入了人们的智慧和经验，不仅潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式，而且成为维系国家统一和民族团结的精神纽带，譬如讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等等；另一方面，传统文化作为厚重、固化的精神基因，不可避免地会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，不可避免地存在过时或糟粕的内容，例如“劳心者治人，劳力者治于人”“三从四德”“男尊女卑”“刑不上大夫，礼不下庶民”等等。因此，习近平总书记从马克思主义的基本原则出发，坚持以辩证观点看待中华传统文化，根据历史和现实要求将中华传统文化一分为二地区别为精华和糟粕两个方面，廓清了对中华传统文化的基本认识。与此相应，习近平文化思想要求人们在学习、研究、应用传统文化时“坚持古为今用、推陈出新，结合新的实践和时代要求进行正确取舍，而不能一股脑儿都拿到今天来照套照用”，提出了对待中华优秀传统文化的“创造性转化、创新性发展”的重要思想，确立了文化传承发展的实践观点和科学态度，有效实现传统与现代的有机衔接。

以“创造性转化”激活中华优秀传统文化的蓬勃生机。创造性转化侧重中华优秀传统文化的继承、改造和转化，充分发掘中华优秀传统文化的精髓要义与精神标识，把跨越时空、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬开来，通过发展提升创造性转化为中国化马克思主义的思想资源和理论创新成果，并通过恰如其分的成语、故事、谚语俗语等优秀传统文化话语资源表达出来，为人们认识世界、改造世界提供有益启迪，为治国理政提供有益借鉴。

以“创新性发展”增强中华优秀传统文化的影响力。创新性发展侧重进行中华优秀传统文化的时代再造，借助文化创意、现代科技、对外交流等各种方式重塑中华优秀传统文化的存在形态、价值内涵与体验模式，不断赋予中华优秀传统文化以新鲜血液和时代风貌，使其更为广大人民群众喜闻乐见。因此，要始终将传承发展中华优秀传统文化同新时代培育和践行社会主义核心价值观结合起来，同坚定中国特色社会主义的文化自信结合起来，同以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴结合起来，立时代之潮头、通古今之变化、发思想之先声，使优秀传统文化与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。

3.开辟文化传承发展的必由之路：“两个结合”

习近平总书记指出：“我们推进马克思主义中国化时代化的根本途径是‘两个结合’。”“两个结合”就是把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合。“两个结合”特别是“第二个结合”的提出，是中国共产党对文化传承发展经验的深刻总结，让马克思主义成为中国的，让中华优秀传统文化成为现代的，从而赋予中国道路以更加宏阔深远的历史纵深，筑牢了中国道路的文化根基，开启了广阔的理论和实践创新空间。

1840年以后，中国逐渐沦为半殖民地半封建社会，传统文化无力拯救灾难深重的国家，十月革命一声炮响给中国送来了马克思列宁主义。马克思主义与中华优秀传统文化息息相关、心心相通、高度契合，孕育了“两个结合”丰富而深刻的思想内涵，激发中华文化新的生机。在社会愿景方面，共产主义信仰、社会主义信念与中华民族千年理想有机结合，“大道之行也，天下为公”是千百年来仁人志士的追求和向往，在中国共产党的带领下，中华民族的千年理想化为“为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴、为人类谋进步、为世界谋大同”的目标，并落实到具体行动之中，人民群众的获得感、幸福感、安全感与日俱增；在制度实践方面，中国特色社会主义制度成熟定型与礼乐文明有机结合，三千年前形成的西周礼乐制度，是中国人自古而今形成的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要源流，这一传统在今日中国赋予国家治理体系和治理能力现代化以秩序的规范、伦理的力量；在价值观念方面，社会主义核心价值观与中华民族传统价值取向有机结合，“自强不息”“厚德载物”源自中国古代经典《周易》里的乾坤大德，垂范至今，与众多典籍里的思想，汇成2000多年来中国人的敬“德”传统，赋予民族精神、时代精神以厚重的文化底蕴；在世界秩序方面，人类命运共同体理念与协和万邦的邦交之道有机结合，中华优秀传统文化始终强调“以和为贵”“亲仁善邻”，在尊重内部文明差异性的基础上形成了“多元一体”的文化体系，彰显了“对于‘共在’的、共同生活的世界秩序的憧憬”，赋予人类文明新形态以思想的贯通。申言之，“两个结合”的形成是马克思主义中国化时代化与时俱进的必然结果，“中国具体实际”必然植根本国的文化土壤。要让马克思主义在中国牢牢扎根，就不能脱离100多年来中国人民的伟大实践与绵延千年的中华优秀传统文化。

“两个结合”筑牢了中国特色社会主义道路文化的根基。历史和实践证明，马克思主义只有植根本国、本民族历史文化沃土，才能始终保持蓬勃生机和旺盛活力，指引我们开创、坚持、捍卫和发展中国特色社会主义。习近平总书记强调：“‘第二个结合’让中国特色社会主义道路有了更加宏阔深远的历史纵深，拓展了中国特色社会主义道路的文化根基。”回望中国共产党的百年征程，我们党始终以马克思主义之“矢”射中国实践之“的”，以“两个结合”贯通马克思主义思想精髓与中华优秀传统文化精华，不断总结历史发展的规律性认识，不断吸取其中的经验教训，创造性地成功解决了中国革命道路问题、一个落后农业大国走上社会主义道路的问题、中国特色社会主义道路的开辟和发展问题，将文化的力量深深地熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中，带领中国人民从胜利走向新的胜利。当前，国际国内形势错综复杂，治国理政考验前所未有，中国具体实际的新变化要求我们顺应历史发展大势，胸怀“两个大局”、坚持“两个结合”，不断回答中国之问、世界之问、人民之问、时代之问，不断续写新时代中国特色社会主义的绚丽华章。

“两个结合”打开了文化创新空间。一方面，马克思主义是以实践为核心精神的学说，只有同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，才能够指导中国的革命、建设和改革，否则只能是抽象化、教条化以至于失去生命活力。另一方面，中华优秀传统文化强调“生生之谓易”的变易哲学，倡导“因革损益”的创新方法，具有“苟日新，日日新，又日新”的创新精神，具有开放包容、兼收并蓄的文化品格，能够在不断回答时代之问的过程中不断与其他文明的有益成果交流、互动，获得绵延不断的发展动力。这要求我们在推进中国特色社会主义事业发展时，时刻以强烈的文化自觉和实事求是的态度，立足中华民族的当代实践，不被成见所局限束缚，不因陈规而裹足不前，用中国道理总结好中国经验，把中国经验提升为中国理论，坚持马克思主义的立场、观点和方法，充分运用中华优秀传统文化的宝贵资源，在“两个结合”尤其是“第二个结合”中探索面向未来的理论和制度创新。

二、习近平文化思想引领文化传承发展的时代价值

中华优秀传统文化是中华民族在历史发展进程中不断积累沉淀的精华，是中华民族的根和魂，积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识。新时代新征程，以习近平文化思想引领文化传承发展有助于破解“古今中西之争”，坚定文化自信，赓续千年文脉，为推动文化繁荣、建设文化强国、担负起新时代的文化使命，提供有力支撑。

1.破解古今中西之争，塑造全新文化生命体

对内而言，习近平文化思想熔铸古今、汇通中西，塑造中国式现代化的文化形态。“古今中西之争”源自近代以来西方工业文明与东方农业文明的激烈碰撞，百年来多有争论，实质上则是对中国发展道路与前途命运的深切关注。冯契先生曾说：“怎样有分析地学习西方先进的文化，批判继承自己的民族传统，以便会通中西，正确回答中国当前的现实问题，使中华民族走上自由解放、繁荣富强的道路。”一直以来，中国共产党始终作为中国先进文化的积极引领者和践行者，作为中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者：毛泽东同志率先垂范，以建设“民族的科学的大众的”新民主主义文化为鹄，承继“从孔夫子到孙中山”的珍贵历史遗产，并在中华人民共和国成立后提出“百花齐放，百家争鸣”的方针，作出“古为今用，洋为中用”的重要批示，为解决“古今中西之争”奠定了良好基础；以邓小平同志、江泽民同志、胡锦涛同志为主要代表的中国共产党人结合时代语境转换，聚焦中国特色社会主义文化发展的新篇章，对“古今中西之争”作了全新的探索和回答，具体体现在“为人民服务、为社会主义服务”的文化工作方向，建设“有中国特色社会主义文化”的目标以及“以人为本”的科学发展观之中，从而构成了破解“古今中西之争”的重要前提条件。新时代以来，习近平总书记立足波澜壮阔的中华五千多年文明史，胸怀世界百年未有之大变局与中华民族伟大复兴战略全局，以“两个结合”尤其是“第二个结合”开辟了马克思主义中国化时代化的新境界，“造就了一个有机统一的新的文化生命体”，打破了僵化固化的古今中西思维模式，以深邃的历史眼光和宽广的国际视野将马克思主义与中华优秀传统文化相融通，打造了开放包容、相辅相成的中国对外文化交流交融新格局，从而真正做到古为今用、洋为中用、辨证取舍、推陈出新，不断引领中国式现代化的伟大实践。

对外而言，习近平文化思想以中华优秀传统文化作为力量源泉，提倡文化交融、文明互鉴，破解“西方中心论”“文明优越论”，以中国式现代化开创人类文明新形态。长期以来，西方国家鼓吹资本主义制度的优越性，垄断叙事话语、维护自身霸权，以西方为标准，凝视、审查、规训非西方，还通过战争、殖民手段将西方文化和制度输出、移植到其他发展中国家。马克思一针见血地指出，资产阶级“使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方”，“一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界”。然而，“普世价值”并未如期而至，西方现代化过程中充斥着两极分化、环境破坏、侵略扩张，当今世界又一次站在历史的十字路口，世界之变、时代之变、历史之变正在以前所未有的方式展开，各种“黑天鹅”“灰犀牛”事件时有发生，亟须提出行之有效的解决方案。开创人类文明新形态不仅是中国提出的文明更新方案，而且必将对世界文明格局和人类文明演进趋势产生深刻影响，“积极地开启出一种新文明类型（超越现代－资本主义文明）的可能性”。习近平总书记指出：“我们应该推动不同文明相互尊重、和谐共处，让文明交流互鉴成为增进各国人民友谊的桥梁、推动人类社会进步的动力、维护世界和平的纽带。我们应该从不同文明中寻求智慧、汲取营养，为人们提供精神支撑和心灵慰藉，携手解决人类共同面临的各种挑战。”党的十八大以来，我国相继提出了共建“一带一路”倡议、人类命运共同体理念、全人类共同价值、全球发展倡议、全球安全倡议、全球文明倡议等，这对于应对全球文化冲突、破解人类文明发展难题、推动人类文明进步、构建人类文明新形态等意义重大，有助于推动构建“你中有我、我中有你”的文化命运共同体，不断为人类文明进步贡献智慧和力量。

2.坚定文化自信，建设文化强国

从情感认知方面看，推动文化传承发展有助于激发全体人民对中华优秀传统文化的无限热爱与广泛认同，具体而言，推动文化传承发展能够塑造个体“知、情、意、行”四个方面的优秀传统文化认同，从而不断增强全民族的文化自信。首先，高度重视中华优秀传统文化、大力弘扬中华优秀传统文化，能够使广大人民群众充分了解和辨别传统文化的精华与糟粕，对中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向具有基本认知。其次，注重中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，彰显中华文化的永久魅力和时代风采，能够使广大人民群众生发出满意、喜爱、自豪、赞美等积极的态度倾向，从而自觉汲取文化滋养，继承文化品格，传承文化基因，进而丰富精神世界，启迪智慧，陶冶情操。再次，推动文化传承发展能够涵养价值源泉，筑牢中华民族的思想道德基础。习近平总书记指出：“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式……我们提倡的社会主义核心价值观，就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。”价值认同是文化认同中最本质的认同，要大力培育和弘扬社会主义核心价值观，彰显中国人民崇德修身的精气神。最后，推动文化传承发展，最终目的是要将广大人民群众的价值观念外化为实际行动，“化理论为方法，化理论为德性”，自觉担负起传承弘扬中华优秀传统文化的职责使命。

从实践面向方面看，推动文化传承发展有助于中华优秀传统文化融入新时代治国理政的全领域全过程，为推进强国建设、民族复兴伟业提供精神支持。首先，推动文化传承发展有助于赓续中华民族的精神命脉，使中华民族在岁月长河中保持强大生命力。习近平总书记指出：“中华民族生生不息绵延发展、饱受挫折又不断浴火重生，都离不开中华文化的有力支撑。”可以说，正是中国人民培育、发展出来的中华优秀传统文化，锚定了中华民族的根基和灵魂，并将持续为推进马克思主义中国化时代化注入强大动力，不断增强实现中华民族伟大复兴的精神力量。其次，中华优秀传统文化中蕴含着丰富的哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，能够为推进国家治理体系和治理能力现代化提供有益借鉴。例如，“富民厚生、义利兼顾”蕴含物质文明建设的经济伦理，“六合同风、九州共贯”蕴含政治文明建设的大一统传统，“厚德载物、明德弘道”蕴含精神文明建设的道德目标，“天下为公、天下大同”蕴含社会文明建设的理想价值，“天人合一、道法自然”蕴含生态文明建设的境界追求，使中华民族在对历史的深入思考和有益借鉴中更好走向未来。最后，推动文化传承发展有助于优秀传统文化作为内在机理与内在动力存在于、贯穿于物质生产、政治运行与社会生活的所有方面，推动文化与经济、政治深度融合和互动，释放出强大的物质力量，从而助力强国建设与民族复兴伟业。习近平总书记在《文化是灵魂》一文中写道：“文化的力量，或者我们称之为构成综合竞争力的文化软实力，总是‘润物细无声’地融入经济力量、政治力量、社会力量之中，成为经济发展的‘助推器’、政治文明的‘导航灯’、社会和谐的‘黏合剂’。”

3.赓续千年文脉，传承中华文明

一方面，以马克思主义激活中华传统文化中的优秀因子，推动中华文明的现代转型。中华文明具有突出的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，但步入近代以后，由西方殖民扩张引发的严重民族危机，致使中华文明遭受前所未有的冲击。不可否认的是，“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物”，彼时的中华文明生成于以小农经济为基础的中国古代社会，本质上是一种前现代化文明，如果不积极主动地与作为现代文明的马克思主义相结合，就会失去对中国社会现代化进程的解释、引领和指导能力。马克思主义是科学的世界观和方法论，深刻揭示了自然界、人类社会、人类思维发展的普遍规律，能够为中华文明现代转型提供理论指导和方向引领，在与中国具体实际、中华优秀传统文化相结合的过程中推进了中国革命、建设和改革事业的胜利。马克思主义由“在中国”到“化中国”的转变过程中，离不开掌握和运用马克思主义理论的政党、理论家和人民群众的推动：中国共产党始终是中华文明现代转型的关键主体，提供了坚强的政治保障、人才保障和深厚的资源优势。人民群众是推动中华文明的现代转型的根本力量，自“五四运动”始，工人、农民等广大无产阶级自觉学习、传播马克思主义，破除旧文化、构建新文化，在中国式现代化进程中显示出磅礴伟力。新时代新征程，以马克思主义真理之光激活中华文明优秀基因，结合新的时代特点对中华传统文化的内涵和形式进行推陈出新，是中华文明创新性的题中之义，是赓续千年文脉、传承中华文明的必然要求。

另一方面，中华优秀传统文化充实马克思主义的文化生命，中国化马克思主义成为中华文明和中国精神的时代精华。百年来的探索告诉我们，只有把马克思主义与中国实际、与中华优秀传统文化相结合，科学社会主义基本原理只有被赋予中国特色和时代特征，才能不断地实现马克思主义中国化时代化，用中国化时代化的马克思主义正确指导中国实践，中国革命才能胜利，中国建设、改革和新时代的发展才能成功。毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观、习近平新时代中国特色社会主义思想，就是中华文明和中国精神的时代精华，实现了中华文明的自我更新、自我超越。新时代新征程，必须坚定中华民族优秀传统文化自信，从中华民族世世代代形成和积累的优秀传统文化中汲取营养和智慧，延续文化基因，萃取思想精华，将马克思主义厚植于中华优秀传统文化热土，显示出日益鲜明的中国风格与中国气派。

三、习近平文化思想引领文化传承发展的实践路径

习近平文化思想科学总结了文化传承发展的实践经验，基于现实考量与未来前瞻，为引领文化传承发展提供了根本遵循与行动指南，重点着眼于保护历史文化遗产，激活文化创新动能，践行“两个结合”，推动文明交流互鉴，不断增强中华优秀传统文化的吸引力、生命力与影响力。

1.保护历史文化遗产，厚植文化传承发展的重要基础

历史文化遗产承载着中华民族的基因和血脉。无论是物质形态的实物遗产还是精神形态的活态遗产，都从不同侧面和领域反映了不同时期和地域的特定历史现象，体现古代先民的生产生活水平、认知审美能力和理想信念信仰，揭示中国社会赖以生存发展的价值观和中华民族日用而不觉的文化基因，具有永恒的价值。历史文化遗产蕴含着中华民族固有的文化精神、文化胸怀和文化自信，铭刻着“我们从哪里来，到哪里去”的基因密码，承载灿烂文明、凸显文明特性、传承中华文化，使中华民族文化自信的底气更足，底蕴更深厚。因此，我们要系统梳理传统文化资源，让文化遗产“活”起来和“火”起来，让中华文脉绵延赓续、文明薪火代代相传。

历史文化遗产蕴含着丰富的时代价值。历史文化遗产具有厚重的历史价值，历史遗迹、革命旧址、文学艺术、传统技艺等历史文化遗产，既呈现了文明演进的历史痕迹、涵养了独特的文化内涵，也为新时代推动高质量发展提供了优势资源、创新空间；历史文化遗产具有独特的精神价值，它承载着人民群众对中华文明的认识和认同，是中华民族伟大精神的重要支撑和外在表现，是中华儿女的精神象征和思想寄托，对于加强社会主义精神文明建设，提升民族自尊心、自信心和自豪感至关重要；历史文化遗产具有显着的教育价值，它是加强历史文化教育、革命传统教育、爱国主义教育的宝贵资源与生动教材；历史文化遗产具有独特的世界价值，它在文明对话、文明交流、文明互鉴进程中发挥着不可或缺的作用，是讲好中国故事、中华民族故事、中国式现代化故事的重要媒介，是扩大中华文化国际影响力的重要名片。

保护好、传承好、利用好历史文化遗产。习近平总书记强调，“历史文化遗产不仅生动述说着过去，也深刻影响着当下和未来；不仅属于我们，也属于子孙后代”，因此要“积极推进文物保护利用和文化遗产保护传承”，精心守护好老祖宗留下来的文化瑰宝。“保护好”就是要本着对历史负责、对人民负责的精神，处理好历史文化遗产保护利用和改造开发的关系，切实做到在保护中发展、在发展中保护，禁止破坏性开发和过度商业化。“传承好”就是要深入挖掘历史文化遗产蕴含的多重价值，结合时代元素加强研究、阐释和宣传，努力让历史文化遗产“活”起来和“火”起来，激发人们的民族自豪感和自信心。“利用好”就是要实现历史文化遗产的可持续发展，发挥历史文化遗产的公共文化服务和教育功能，满足人们的精神文化需要；开发文化遗产项目，促进文化旅游融合发展，实现经济发展反哺遗产保护；积极申报世界遗产，扩大文明交流互鉴，使历史文化遗产永葆活力。

2.激活文化创新动能，提升文化传承发展的吸引力

科技赋能，激发文化创新创造活力。近年来，在中华优秀传统文化的研究阐释与展示传播中，科学技术的运用愈加重要，必须顺应信息技术发展潮流，乘势而上。具体而言，以科学技术丰富优秀传统文化展现方式，目前众多博物馆利用AI人工智能技术、AR增强现实技术、VR虚拟现实设计和全息投影技术等推出历史文化遗产“沉浸式体验”模式，打破时空限制，使受众深刻感受灿烂辉煌的中华文明。以科学技术提升优秀传统文化传播水平，近年来，一批以现代传媒方式展现中华文明气韵内涵的精品力作相继推出，例如《国家宝藏》《典籍里的中国》《如果国宝会说话》等，在海内外掀起一次次中华文化热潮，极大地增强了中华优秀传统文化的感召力与影响力。以科学技术增强优秀传统文化修复能力，交互动态图像设计、数字三维可视化等技术日渐融入历史文化遗产保护的全过程，有利于文保工作者为破损文物提供科学性系统性修复方案，也为文物的预防性保护撑起科技保护伞，让饱经风霜的文物以全新的方式得到永久保存。

产业增效，推动文化融入生产生活。文化与经济发展密切相关，习近平同志曾指出：“所谓文化经济是对文化经济化和经济文化化的统称，其实质是文化与经济的交融互动、融合发展。”2023年全国两会期间，习近平总书记在参加江苏代表团审议时说：“上有天堂下有苏杭，苏杭都是在经济发展上走在前列的城市。文化很发达的地方，经济照样走在前面。可以研究一下这里面的人文经济学。”在经济转型升级的攻关期，人文因素正逐渐凸显出其至关重要的作用，成为推动经济高质量发展的关键支撑点。在文化与经济、传统与创新的碰撞中，为新质生产力开辟广阔的发展空间，为科技创新提供充盈的文化滋养，不断丰富经济发展的人文内涵。因此，要推动优秀传统文化与休闲、旅游、研学等相关产业的融合创新和协同发展，积极探索传统手工技艺与现代科技、工艺和技术装备的创新结合，依托柳编、织染等传统手工艺发展特色产业，既推动优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，也发挥文化的赋能和引领作用，赋予经济发展以人文价值、组织效能和竞争力。

全民参与，营造文化创新良好氛围。人民群众是文化创新创造的主体，蕴藏着深厚的文化创造源泉和昂扬的文化创造热情，习近平总书记多次强调，要“激发全民族文化创新创造活力”，为新时代文化传承发展指明了方向。一方面，要充分激发人民群众的首创精神，着眼人民群众对美好精神文化生活的需要，善于从人民群众的生产生活一线提炼、挖掘和升华有利于文化传承发展的智慧元素，向人民群众不断提供高质量的文化产品，增强人民群众的文化参与感和获得感；另一方面，要在“两个结合”中推动马克思主义中国化、时代化、大众化，用中华优秀传统文化讲好马克思主义真理，增强马克思主义的解释力、创造力和亲和力，让党的创新理论“飞入寻常百姓家”，使先进思想文化被广大人民群众掌握，从而转化为强大的物质力量。

3.践行“两个结合”，增强文化传承发展的生命力

坚持人民至上，融通人民群众的价值观念。党的二十大报告中指出：“我们必须坚定历史自信、文化自信，坚持古为今用、推陈出新，把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来、同人民群众日用而不觉的共同价值观念融通起来，不断赋予科学理论鲜明的中国特色，不断夯实马克思主义中国化时代化的历史基础和群众基础，让马克思主义在中国牢牢扎根。”因此，要坚持不懈地探寻马克思主义与中华优秀传统文化的接榫之处，将马克思主义的基本范畴、概念、命题转化为人民群众喜闻乐见的语言风格和表达方式，赋予人民群众在文化传承发展中的主体地位，让经由“两个结合”形成的新文化进入人民群众的日常生活，以“润物无声”的方式塑造人们的心理结构、认知模式、价值选择、行为导向等，发挥中国化时代化的马克思主义教育群众、武装群众的作用，真正实现理论与实践的有机统一。

习近平总书记在文化传承发展座谈会上强调：“守正，守的是马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，守的是‘两个结合’的根本要求，守的是中国共产党的文化领导权和中华民族的文化主体性。创新，创的是新思路、新话语、新机制、新形式，要在马克思主义指导下真正做到古为今用、洋为中用、辩证取舍、推陈出新，实现传统与现代的有机衔接。”因此，要始终坚持马克思主义的指导地位，用马克思主义激活中华优秀传统文化中富有生命力的优秀因子并赋予新的时代内涵，将中华民族的丰富智慧更深层次地注入马克思主义，做好“根脉”与“魂脉”的有机统一，不断聚变为新的理论优势，攀登新的思想高峰。

坚持问题导向，着眼解决新时代文化建设中的实际问题。党的二十大报告中指出：“今天我们所面临问题的复杂程度、解决问题的艰巨程度明显加大，给理论创新提出了全新要求。我们要增强问题意识，聚焦实践遇到的新问题、改革发展稳定存在的深层次问题、人民群众急难愁盼问题、国际变局中的重大问题、党的建设面临的突出问题，不断提出真正解决问题的新理念新思路新办法。”因此，要以“两个结合”为根本原则，开辟马克思主义中国化时代化新境界，解决中国之问、世界之问、人民之问、时代之问，尤其是解决人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾，实现物质生活和精神生活共同富裕，促进人民群众的全面发展。

4.推动文明交流互鉴，扩大文化传承发展的影响力

讲好中国故事，展现可信可爱可敬的中国形象。党的二十届三中全会通过的《中共中央关于进一步全面深化改革 推进中国式现代化的决定》（以下称《决定》）指出，“构建更有效力的国际传播体系”，“加快构建中国话语和中国叙事体系，全面提升国际传播效能”。中华优秀传统文化对海外受众具有强大的吸引力，是提升国际传播效能的重要抓手。要不断丰富和创新中华优秀传统文化对外传播内容，提炼展示中华文明的精神标识和文化精髓，将中华文明的悠久历史和人文底蕴融入传统典籍、民间故事之中，做到文以载道、以理服人，用文化自信唤醒世界对中国的新认识。同时，充分挖掘中华优秀传统文化同其他异质文化的共鸣点，积极探索中华优秀传统文化国际表达的恰当范式，有效规避海外受众的文化差异和语言障碍，凭借现代性、国际性和艺术性引发海外受众的思想和情感共鸣，不断提升国家文化软实力和中华文化影响力。

搭建交流平台，增进不同文明的相互了解。《决定》指出，为构建更有效力的国际传播体系，需要“推动走出去、请进来管理便利化，扩大国际人文交流合作”，拓宽文明交流互鉴的空间。一直以来，中华民族始终注重搭建交流的平台载体，建立多层次的平等合作交流机制，推动中外在各领域的友好交往与合作。从古代陆上与海上丝绸之路的开辟，到近代以来大批留学生到海外学习、商贸合作、人文交流，到现代的“一带一路”倡议的提出、海外孔子学院建设、丰富多彩的传统节日庆祝活动等，中国始终是世界文明平等互鉴的倡导者，也是文明交流互鉴的实践者和楷模。多年来，中国始终致力于将“一带一路”建成文明之路，以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越，推动各国相互理解、相互尊重、相互信任。

吸收借鉴各国文明优秀成果，丰富发展中华文化。文明交流互鉴既是不同国家、不同民族增进了解、建立互信、构筑友谊、加强合作的应有之义，也是中华优秀传统文化在当今世界与时俱进、焕发活力，实现创造性转化与创新性发展的良好时机。习近平总书记指出，文明“如果长期自我封闭，必将走向衰落”，“历史告诉我们，只有交流互鉴，一种文明才能充满生命力。只要秉持包容精神，就不存在什么‘文明冲突’，就可以实现文明和谐”。中华民族向来尊重其他国家的经济、政治、文化、社会道路和发展模式，向来以海纳百川的胸怀打破文化交往的壁垒，以兼收并蓄的态度汲取各国文明的养分，在坚定文化自信的基础上提高自己文明创新的能力，并把这种能力转化为推动进步的强大动力，站在更高的起点上创造发展的新辉煌，可谓“美人之美，各美其美，美美与共，天下大同”。中华民族伟大复兴呼唤文化固本、文化铸魂、文化赋能，我们必须以习近平文化思想为引领，做好中华优秀传统文化的传承发展工作，实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，坚持和深化“两个结合”，推动中华优秀传统文化与不断发展的时代背景相适应、与持续变化的世界环境相适应、与中国特色社会主义建设实践相适应，不断激活文化创新创造活力，铸就社会主义文化新辉煌。

新华社社长、新华社国家高端智库学术委员会主任傅华任新华社国家高端智库课题组第一首席专家

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